431、谈孝慈

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假如换一种文化环境中成长的人，看到这种场面可能会惊得目瞪口呆，神特么显灵？这不就是一种群体潜意识，在问责那些尸位素餐的官员吗！

在东国老百姓的眼中，与其说龙王爷是掌管雨水的神灵，不如说是负责调度雨水的官员，这不是对神的态度，就是对人的态度。

如果这只是民间匹夫的玩法，那么知识分子阶层就更有意思了。子丘不语怪力乱神，但是并不妨碍知识分子去研究各教经典，佛家道家包括各教典籍，都可以成为研究对象。

在这个过程中，很自然地就进行了祛魅化，将各教神圣的经典只当成了研究材料，研习其中能令人感兴趣或者有道理的东西，扯淡的部分也就当它是扯谈了。

人们不太介意它是怎么扯谈的，更注重自己能学到什么。

各种宗教典籍，都可以去研究、去学习、去分析、甚至去质疑、批判、去改造，经常可以看到典型的儒家知识分子，也给自己起一个某某居士、某某道人的称号。

东国知识界对佛教的改造，鼓捣出了本土的禅宗，一度呵佛骂祖不休。而广大知识分子并不觉得其离经叛道，反而对其中体现出的思悟过程与状态特别着迷。

这已经不是信徒对待神灵的态度，而成了知识分子的一种头脑游戏。

一位普通的东国人可能对此习以为常，不认为这有什么特别的，世事不是本当如此吗？可是换成另一种文明体系的视角，这是无法理解的、甚至是无法想象的。

他们怎么可以没有神？这个惊天动地的问题，答案简单之至，因为从一开始就没有。

世界上还有哪一种文明，从启蒙阶段、由文化的根本立论始，就不需要神的参与？只此一家，别无分号！

神可以存在，也可以不存在，无论存不存在，并不影响人们的道德选择与价值判断。

以此为根基的东国文化，充满开放与包容精神，一切存在都可以批判，一切存在也都可以学习，这不仅是道家的辩证精神，也是儒家的论证方式。

东国人所使用的语言文字，并非表意那么简单，也是一种独特的分析语系，开放且包容，面对新生事物时，能很顺畅的概括与吸纳，几乎没有障碍。

东国文化在面对虚构的神灵时，也有很现实的道德评判标准，所依据的也仍然是儒家的那两条根本立论，只是很多人并没有意识到。

假如换一种文化语境，也能推导出相应的伦理秩序体系，制定出类似的社会规范，但立论的方式并不相同。仍然举那个看似很幼儿园的例子，人为什么不能随地大小便？

假如人的一切道德标准，都来源于神的启示，那么就必须按照这个逻辑去推导。因为神爱世人，随地大小便不卫生，会影响人居环境与人身健康，所以它违反了神的意志。

假如在经典中，神说过某些话，那就好办了。假如是神没有提到过的事物，那必须要建立一个解构的过程，宛如从儒家的两条根本立论去推导，只是出发点是神。

当然了，这只是举个例子而已。实际上在世界很多地方、很多时期，包括东国在内，不少人都的是随地大小便的，也没人去搞这种论证。

举这个例子只是在说明，不同的文化传统背景下，推行社会教化的语境体系。

看了上述的分析过程，有人难免就会产生一种疑问，假如将神灵从其中拿掉会怎么样？尤其是近代以来，很多优秀的哲学家与思想家，尽其才智做的就是这件事。

有人称之为文艺复兴，或者启蒙运动，按学术理想重新构建了一个古希莱文明。

东国的文化背景中，不存在这个问题，但是换成世界上任何一种其他的文明背景，这都是个很大的问题。

所以那些优秀的哲人，往往只能采取两种方法，其一是去解构神，重新阐述什么才是真正的神和神性；其二就是创造另一种哲学概念去取代神，比如绝对精神。

无论是上帝已死，还是存在先于本质，明显都带着这样的痕迹。很多人的著述都是一项伟大的工程，闪耀着智慧的火花，用毕生精力去论证神是怎样一种存在，或者论证神也可以不存在。

为什么祂绕不过去？因为祂从文明启蒙阶段就已经存在，是整个文明所建立的道德体系和价值观的来源，是文化立论的基础，只能用某种方式去重新解构。

假如放弃神，用什么去维系社会道德体系？假如不放弃神，又怎么去解决文明的开放性与包容性，还有其至关重要的共情能力？

开放性与包容性，是一种文化基因，是一种潜意识。假如缺乏它，文明就会体现出排他性与侵略性，在其强势的时候，将外部世界视为殖民对象，在其弱势的时候，又会导致内部的撕裂。

还有一个问题是死结，某些文明对其他文明的侵夺史，在文化潜意识中是代表神的意志传播福音，从而找到了自圆其说道德依据。假如放弃了神，又如何从道德上去面对自身的历史？

难道就没有人意识到这一点吗？有很多优秀的思想家都看到了，可是就算他们去论证“神不存在”这样的命题，也与东国文化有明显的差异。

因为你在论证“神是怎样的存在”或者“神存不存在”时，神的概念就已经参与进来的了。哪怕最终的结论是“神并不存在”或“神无需存在”，方法也是在找另一种概念去取代神的地位。

取代神的无论是“绝对精神”还是“存在本质”、“自由意志”，又或是“资本崇拜”、“消费崇拜”，与东国文化都是不一样的语境体系。

因为东国文化的立论基础，从一开始就没有神的参与，也不需要用什么东西去取代它。

问题回到现实，新联盟在几里国的社会改造中，为什么要采用这样的基础教材？

因为当地的原始部落文化更复杂，有奇奇怪怪的各种神灵信仰，既有萨满、巫祝式的，也有西方殖民时代传播的宗教，更有现代从周边国家渗透的各种教派信仰。

怎么进行文化整合？任谁来都会头疼无比，假如推行某一种神灵信仰，可以预见将来无休止的纷争，假如立法禁绝民间所有的“迷信”，现实中的反弹立刻就会发生。

只在原有的圈子里打转，几乎找不到出路。柯夫子的解决方案，高度不是在天花板上也不是在几层楼上，而是降维式的。

华真行所学之儒，如果一定要称其为儒，并非直接继承于历史上的子丘，而是今天的柯孟朝所教，看上去却很原始朴素。

夫子之学很开放，甚至可以成为推翻政权的理论依据，就是因为它最根本的立论，并没有不可置疑的神灵权威，遑论一个政权或一代君主？

所以在东国历史上经历过很多次朝代更迭，人们对此感觉天经地义，从文化角度也能很好地去接受与阐释这种现象。

每个朝代当然都讲究法统的名正言顺，后世的宫廷儒生创造了五德轮回之说，目的是为了解释本朝替代前朝的正义性。

可是天道轮回的标准又是什么？这个圈子又转回来了，还是价值观的判断，社稷神器有德者居之。何谓有德？仁者有德，而仁就是忠恕。那个所谓的天道，仍然要符合人们需要的道德标准。

所以在东国的文化语境中，“造反”在民间并非一定是道德上的贬义词。儒家的根本立论，就包含了朝代可以更迭的思想，甚至也包含了制度可以更迭的推论。

儒家不谈鬼神，名为占卜之书的《易》却成为了儒家五经之首，那么儒家的易学又在说什么呢？穷则变，变则通，通则久。君子自强不息。

东国历史上也曾有过至暗时刻，儒不需要神，但特定时代的宗法却成为神圣化的教条，偏离了其最根本的立论，就失去了其最宝贵的开放性与包容性。

子丘非神，有人借子丘之名编纂宗法，欲为人间神圣，该批判的是谁？这是华真行要反问叶一宁的问题。儒家的立论，就是东国的文化基因，它讲述了做人的道理、看待事物的方法。

你可以不尊子丘为圣人，同样可以评判他，但你不能要求子丘是上帝，能直接给你想要的一切。

华真行看着叶一宁已那份教材翻到了最后，于是将想说的话化为一道神念，不仅发送给叶一宁，也发送给在座的其他人。